鉴于祂的离去,唯有主是信心的对象
主现在(约翰福音 14 章)开始与他们谈论祂即将离去的事。祂要去的地方,他们不能去。在人的眼中,他们似乎要被独自留在地上。主正是针对这种看似孤寂的状态,向他们表明祂是他们信心的对象,就像神是他们信心的对象一样。藉此,祂向他们揭示了关于他们处境的全部真理。祂的工作并不是所讨论的主题,而是他们因那工作而得的地位。祂的位格 (祂的自己, His Person) 应是他们明白那地位的关键,现在也仍然是:将要来的圣灵保惠师,将是他们享受那地位的能力,甚至更多。
信心超越死亡的启示
对于彼得的问题:“祢往哪里去?” 主作出了回答。只是当肉体的欲望试图进入耶稣当时所走的道路时,主只能说肉体的能力在那里是无效的;因为事实上,彼得打算就是自己死了也要跟随基督。可怜的彼得!
但当主藉着揭示肉体的无能,为我们写下了肉体死亡的判决时,祂就可以(约翰福音 14 章)向信心启示那超越肉体的事物;那藉着祂的死属于我们的事物,将它的光反射回来,教导我们祂是谁,即使在地上,甚至在创世以前,祂一直都是。祂只是回到祂来的地方。但祂从门徒所在的地位开始,藉着向他们解释他们将如何与祂同在——在某种意义上比跟随祂在地上更好——当祂不在时,他们将与祂同在祂所在的地方,从而满足他们内心的需要。他们没有亲眼看见神与他们同在;为了享受祂的同在,他们信靠祂;对于耶稣来说也是一样的。他们要信靠祂。祂离开时并没有抛弃他们,好像祂父的家里只有祂自己的位置。(祂用圣殿作为一个比喻。)那里有足够的空间容纳他们所有人。请注意,去那里仍然是祂的想法——祂在这里不是作为弥赛亚。我们看到祂按照神永恒的真理所处的地位。祂一直想着祂的离去:如果那里没有他们的位置,祂会告诉他们的。他们的位置是与祂同在。但祂要去为他们预备地方。若不在那里呈现救赎,并按照救赎的能力将自己作为新人呈现,天上就没有预备好的地方。祂凭着那将把他们也带进去的生命的能力进入那里。但他们不会独自去与祂团聚,祂也不会回到他们这里来。问题在于天堂,而不是地。祂也不会简单地派别人来接他们;而是作为祂所珍视的人,祂会亲自来接他们,将他们接到祂那里去,使祂在哪里,他们也在那里。祂将从父的宝座那里来:当然,他们不能坐在那里;但祂会在那里接待他们,在那里祂将在父面前得荣耀。他们将与祂同在——这比祂留在这里与他们同在要好得多,即使是弥赛亚在地上得荣耀也是如此。
到父那里去:祂自己是道路
现在,祂说了祂要去哪里,也就是到祂的父那里去(并按照祂为他们死的效果说话),祂告诉他们,他们知道祂往哪里去,也知道那条路。因为祂要去父那里,他们在看见祂的时候就看见了父;因此,既在祂里面看见了父,他们就知道道路了;因为到祂那里来,就是到父那里来,父在祂里面,如同祂在父里面。那么,祂自己就是道路。所以祂责备腓力不认识祂。祂与他们在一起很久了,在祂自己的位格里将父启示出来;他们本应该认识祂,并且看出祂在父里面,父在祂里面,从而知道祂往哪里去,因为祂是往父那里去。祂已经宣告了父的名;如果他们不能从祂里面看见父,也不能因祂的话信服,就应该因祂的作为知道;因为住在祂里面的父,乃是作这些事的。这取决于祂自己的位格,祂仍在世上;但一个显着的证据与祂的离去有关。祂去以后,他们要行比祂更大的事,因为他们要与祂更靠近父这个事实联系起来行事。这对祂的荣耀是必要的。这甚至是无限的。祂藉着祂的工作和祂的名,将他们与父直接联系起来;凡他们奉祂的名求父的,基督自己就为他们成全。他们的请求会被父听见并允准——表明祂为他们获得了何等的亲近;而祂(基督)会成就他们所求的一切。因为父的旨意在子的能力上并不缺少,也不能缺少:祂的能力没有限制。
门徒的特征是顺服:圣灵的应许,永远同在
但这引出了另一个话题。如果他们爱祂,就不应该表现在遗憾中,而应该表现在遵守祂的诫命中。他们要行在顺服中。这体现了直到现在的门徒身份。爱渴望与祂同在,但却藉着遵守祂的命令来表明;因为基督也有权柄发号施令。另一方面,祂会在天上寻求他们的益处,并赐给他们另一个祝福;就是圣灵亲自来,祂永远不会像基督那样离开他们。世界不能接受祂。基督,神的儿子,已经向世人的眼睛显现,本应被世人接受。圣灵将要作工,祂是看不见的;因为藉着拒绝基督,世界在与神自然受造的关系上已经完全结束了。但门徒们会认识圣灵;因为祂不仅要像基督不能做到的那样与他们同住,而且要在他们里面,而不是与他们同在。那时,圣灵不会被世界看见或认识。
道路、真理、生命
到目前为止,在祂的讲论中,祂已经带领祂的门徒(在灵里)跟随祂到天上,藉着认识祂的位格(父在其中被启示出来)所给他们的知识,知道祂往哪里去,也知道道路。正如我们所看到的,祂自己就是道路。在启示(和完全的启示)神以及灵魂与祂的关系上,祂就是真理本身;事实上,藉着在祂自己的位格里彰显出神完全的光,祂就是所有事物的真实状况和性质的启示。祂是生命,神和真理可以在其中被认识。人们藉着祂而来;他们在祂里面找到了父的启示;他们在祂里面拥有了能够享受父的东西,并且在接受这东西的过程中,他们实际上来到了父面前。
祝福的泉源流向这世上的门徒:在基督里的生命
但现在,祂所呈现的不是客观的;不是父在祂里面(他们本应该知道的),祂也在父里面,正如当祂还在地上时。因此,祂并没有通过祂自己,在祂里面,以及祂在父里面,将他们的思想提升到天上的父。祂将在地上赐给他们的摆在他们面前——祝福的泉源将因着耶稣的所是,以及祂为他们在天上的所是,而流向他们在世上的门徒。圣灵一旦被介绍为奉差遣而来,主就说:“我不撇下你们为孤儿,我必到你们这里来。”祂的同在,在灵里,在地上,是祂子民的安慰。他们要看见祂;这比用肉眼看见祂更真实。是的,更真实;这是以一种更真实的方式认识祂,即使是藉着恩典,他们已经信祂是基督,是神的儿子。而且,这种藉着圣灵同在,心灵对基督的属灵看见,是与生命相联系的。“因为我活着,你们也要活着。” 我们看见祂,因为我们有生命,这生命在祂里面,祂也在这生命里面。“这生命是在子里面。” 这与祂的永存一样确定。这是从祂而来的。因为祂活着,我们也要活着。我们的生命,在各方面,都是祂自己的彰显,祂就是我们的生命。正如使徒所表达的:“叫耶稣的生命,在我这必死的身上显明出来。”唉!肉体抵挡;但这就是我们在基督里的生命。
门徒因着圣灵的同在在基督里
但这还不是全部。圣灵住在我们里面,我们就晓得我们在基督里。“到那日,你们就知道我在父里面,你们在我里面,我也在你们里面。” 这不是说 “父在我里面[然而,这总是真实的],我也在祂里面”——这些话,这里省略的第一句,表达了祂在地上彰显父的真实性。主只是表达了那属于祂与父真正神圣合一的部分——“我在父里面。” 这是真理的最后部分(当正确理解时,无疑隐含在另一部分中),主在这里讲的是这部分。事实可能并非如此;但人们可能会想象这样一件事,就是神在一个人里面彰显,而这个人并不是真正的这样——就是说,祂自己就是神——以至于还必须说,祂在父里面。人们梦想着这样的事情;他们谈论神的显现出现在肉身。我们说神在肉身显现 (they speak of the manifestation of God in flesh. We speak of God manifest in the flesh)。但在这里,所有的歧义都被消除了——祂在父里面,真理的这一部分在这里被重复;加上,藉着圣灵的同在,门徒们确实会完全认识耶稣的神圣位格,而且,他们还应该知道自己也在祂里面。与主联合的,便是与主成为一灵。耶稣并没有说,当祂在地上与他们同在的时候,他们本应该知道这一点。他们本应该知道父在祂里面,祂也在父里面。但在这方面祂是独自一人。然而,门徒们既已领受了圣灵,就当知道自己也在祂里面——这联合是以圣灵为能力和纽带的。基督的生命从祂里面流淌在我们里面。祂在父里面,我们在祂里面,祂也在我们里面,都按照圣灵同在的能力。 注意,这是个体的,不是身体的肢体与基督的联合;事实上,联合也不是一个确切的词来形容它。我们在祂里面。这不仅仅是联合,但也不完全相同。它是本质和生命,以及在其中的地位,我们在那个本质和生命中的位置。当祂在地上,他们还没有圣灵的时候,他们本应该知道祂在父里面,父也在祂里面。当祂在天上,他们有了圣灵,他们就会知道他们在祂里面,祂也在他们里面。
持续的守护和治理
这是共同的信仰主题,适用于所有人。但有持续的守护和治理,耶稣向我们显现自己,与我们的行事方式有关,并以我们的行事方式为依归。那思念主旨意的,就拥有它,并遵守它。一个好孩子不仅在知道父亲的旨意时顺服,而且他藉着留心父亲的旨意而获得对那旨意的认识。这就是在爱中顺服的精神。如果我们对耶稣也这样行,那位顾念一切与祂儿子有关之事的父,就会爱我们。耶稣也会爱我们,并将自己显现给我们。犹大(不是加略人犹大)不明白这一点,因为他只看到基督肉身的显现,就像世人也能感知到的那样。因此,耶稣补充说,真正顺服的门徒(祂在这里更属灵、更普遍地谈论祂的话,而不仅仅是祂的诫命)将被父所爱,而且父和祂自己将要来与他同住。这样,如果有顺服,当我们等候那将要去与耶稣同住在父面前的时候,祂和父就住在我们里面。父和子在我们里面彰显自己,圣灵住在我们里面,正如当子在地上时,父和圣灵也同在一样——无疑是以另一种方式,因为祂是子,我们只是靠祂活着——圣灵只住在我们里面。但对于那些荣耀的位格来说,他们是不可分离的。父在基督里行了那些事,耶稣也靠着圣灵赶鬼;然而,是子作了工。如果圣灵在我们里面,父和子就来与我们同住。只是在这里要注意,有治理。我们是照着新的生命,成圣归于顺服。这里的问题不是神在至高恩典中对罪人的爱,而是父如何对待祂的儿女。因此,在顺服的道路上,才能找到父的爱和基督的爱彰显出来。我们爱,但不溺爱,我们顽皮的孩子。如果我们使圣灵担忧,祂就不会在我们里面成为父和子在交通中向我们灵魂显现的能力,而是会在我们的良心中作责备的工作,虽然也给人恩典的感觉。神可以用祂的爱来恢复我们,在我们偏离时为我们作见证;但交通是在顺服中。最后,耶稣是应该被顺服的;但请注意,当祂在地上时,那是父对耶稣所说的话。祂的话就是父的话。
基督是真正永远的人,但祂是神在肉身显现
圣灵不仅为基督的荣耀作见证,也为基督的所是作见证。这是人完美生命的彰显,是神在人里面的彰显,是在父怀里的子所彰显的父。这就是子在地上所说的话;当我们谈到祂的诫命时,这不仅是指圣灵在祂升天后彰显祂的荣耀及其结果;也是指祂在地上说话时所发的命令,祂讲说神的话语;因为祂不是按着度量受圣灵,以至于祂的话语会掺杂不完全,或者至少不是神圣的。祂是真正的人,而且永远是人;但祂是神在肉身显现。起初的旧诫命是新的,因为这同一的生命,就是祂的诫命中所表达的生命,现在在我们里面运行,并使我们有活力——在祂里面和在我们里面都是真实的(比较约翰一书2章)。这些诫命是基督这人的诫命,然而它们也是神的诫命和父的话语,是照着那已经在基督这位格里向这世界彰显出来的生命。它们在祂里面表达出来,并在我们里面塑造和引导那与父同在的永远的生命,这生命已经在人里面——就是在使徒们能看见、听见、摸着的祂里面——向我们显明出来;这生命也是我们在祂里面所拥有的。然而,按照约翰书信同一章所说的,“你们从那圣者受了恩膏,并且知道这一切的事”——圣灵已经赐给我们,是要引导我们进入一切的真理。
基督的诫命与律法的区别
引导生命与知道万事不同。两者是相连的,因为当我们照着那生命行事时,我们就不叫圣灵担忧,并且我们就在光明中。引导生命,在那里生命存在,与将律法加在属肉体的人身上(无疑是公义的),应许他若遵守这些诫命,就必得生命,是不一样的。这就是基督的诫命与律法的区别:不是在于权柄——神的权柄本身总是一样的——而是律法提供生命,是向那在肉身中负责任的人说的,提供给他生命作为结果;而基督的诫命则是表达和引导那靠圣灵活着之人的生命,是与他在基督里,基督也在他里面有关。圣灵(除此之外,祂还教导万事)叫人想起基督的诫命——就是祂对他们所说的一切话。藉着祂的恩典,对现在的基督徒个人来说,详细情形也是一样的。
主赐下祂自己的平安
最后,主在这世上,将平安留给祂的门徒,赐给他们祂自己的平安。当祂离去,在神完全的启示中,祂才能对他们说这话;这样,祂就拥有了这平安,尽管是在这世上。祂已经经历了死亡,喝了那杯,为他们除掉了罪,在死里摧毁了仇敌的权势,藉着完全荣耀神,使神得着了挽回祭。和平已经成就,并且是在神面前为他们成就的,他们被带进了一切——正如祂在光明中,这和平在光明中也是完全的;这和平在世上也是完全的,因为它使他们与神有了这样的联系,以至于世界甚至不能摸着或触及他们喜乐的源头。而且,耶稣已经为他们成就了这一切,祂是这样赐给他们的,就是把祂自己与父所有的平安赐给他们,祂自己也是这样在这世上行走的。世人把一部分财物给人,却不愿意放弃大部分;但它所给的,就已经送出去了,不再拥有。基督使人享受祂自己的——祂自己在父面前的地位*。世界不会,也不能这样给予。祂与父同享的平安是何等完全——那平安就是祂赐给我们的——祂自己的! {* 除了当然必不可少的神性和与父的合一之外,这在各方面都是有福的真理:在这方面,祂仍然是神圣的独一。但祂作为人,作为人子所拥有的一切,祂都引入了,“我的父,也是你们的父;我的神,也是你们的神。”祂的平安,祂的喜乐,父赐给祂的话,祂都已经赐给我们了;赐给祂的荣耀,祂也赐给我们了;父怎样爱祂,祂也照样爱我们。神的计划不仅仅是为了满足我们作为亚当的后裔的责任,而是在创世以前就把我们安置在与第二个亚当,祂自己的儿子,同样的地位上。基督的工作已经使这一切成为义。
在主的荣耀和快乐中,我们找到了自己的
还有一个宝贵的思想——耶稣说不出来的恩典的明证。祂如此看重我们的爱,而且这是对祂个人的爱,以至于祂对他们说:“你们若爱我,因我到父那里去,就必喜乐。”祂让我们关心祂自己的荣耀,祂的快乐,并在其中找到我们自己的。
基督徒心中的渴望
善良宝贵的救主啊,我们确实欢喜快乐,因为祢为我们受了这么多的苦,现在已经成全了万事,并且与祢的父同享安息,无论祢对我们积极的爱是什么。惟愿我们更认识祢,更爱祢!但我们仍然可以满怀信心地说,主啊,愿你快来!再次离开祢安息和个人荣耀的宝座,来接我们到祢那里去,使我们也能成就万事,并且可以与祢同在,瞻仰祢父的面容,住在祂的家里。祢的恩典是无限的,但祢的同在和父的喜乐将是我们心灵的安息,也是我们永远的喜乐。
在基督位格上所彰显的丰满恩典和完美
主在这里结束了这段话*。祂向他们整体展示了祂的离去和死亡所带来的全部。请注意,祂位格的荣耀一直是这里的主题;因为,即使关于祂的死,也说:“现在人子得了荣耀。”然而,祂预先警告了他们这件事,为要坚固他们的信心,而不是削弱他们的信心,因为祂不会再和他们多说什么。世界是在仇敌的权势之下,而仇敌要来了:并不是因为他在基督里有什么——他什么也没有——所以他甚至没有能力使基督死亡。祂的死不是撒旦的能力胜过祂的结果,而是藉此祂向世人表明祂爱父;祂顺服父,无论代价是什么。这就是人在绝对的完美中。如果撒旦是这世界的王,耶稣并不寻求在这世上维持祂弥赛亚的荣耀。但祂向世人表明,就在撒旦权势所在的地方,祂自己的位格彰显出丰满的恩典和完美;为要使世人能从自己出来(如果我可以这样说的话)——至少那些有耳可听的人。于是主不再说话,就出去了。祂不再与属这世界的人同坐。祂站起来,离开了这个世界。 {* 约翰福音14章向我们展示了圣子与圣父的个人关系,以及我们在祂里面的地位,祂在父里面,这是藉着所赐的圣灵知道的。在约翰福音15章中,我们看到祂在地上作为真葡萄树的地位和身分,然后是祂被高举并差遣保惠师来启示祂荣耀的状态。}
第14-16章主话语的总结
我们前面所说的主的诫命,是在祂在地上寄居期间赐下的(后续章节将对这一思想作有趣的阐述),这有助于我们理解主在这里一直到16章结束的全部话语。主题分为两个主要部分:主离去时圣灵的工作;以及门徒在祂在地上时的关系。一方面,是祂被提升到神右边所流出的(这使祂超越了犹太人和外邦人的问题);另一方面,是取决于祂在地上同在的,必然将所有的应许集中在祂自己的位格上,以及祂自己与自己的关系,看作是与地和在其中的他们相联系的,即使祂将会离开。结果,有两种见证:严格来说,圣灵的见证(即祂所启示的关于耶稣升天的);以及门徒们自己的见证,作为他们在世上所看见耶稣的一切的目击者(约翰福音15:26-27)。这并不是说,为了这个目的,他们没有圣灵的帮助;而是后者不是从天上降下来的圣灵对天上荣耀的新见证。祂使他们想起耶稣在地上时的所是和所说的话。因此,在我们所读的经文中,祂的工作是这样描述的(约翰福音14:26):“祂要将一切的事教导你们,也要叫你们想起我对你们所说的一切话”(比较第25节)。这里提出了圣灵的两个工作。耶稣对他们说了很多话。圣灵要将一切的事教导他们;此外,祂还要叫他们想起耶稣所说的一切话。在约翰福音16:12-13中,耶稣告诉他们,祂还有好些事要告诉他们,但他们当时担当不了。以后,真理的圣灵要引导他们进入一切的真理。祂不自己说话;但祂听见什么,就说什么。祂不像一个单独的灵,按着自己的意思说话。祂与父和子原为一,且降下来启示神的荣耀和旨意,祂的一切交通都与他们有关,启示那升天的基督的荣耀——基督,父所有的一切都属于祂。这里的问题不是要回忆起耶稣在地上所说的一切:一切都是属天的,与那在高天上的,与耶稣的完全荣耀有关,否则就是与神将来的旨意有关。我们以后还会回到这个话题上。我说了这几句话,是为了标明我所指出的区别。